. Некоторые причины скрытности - 15 Мая 2013 - Вестник Света
Пятница, 25.09.2020, 20:45
ГлавнаяРегистрацияВход Приветствую Вас Гость | RSS

Меню сайта

Вестники
МАХАТМЫ

Рерихи

Блаватская

Уильям Джадж

Анни Безант

Мельхиседек

Кора Антарова

Анастасия Новых

Джед МакКенна

Роман Злотников

Андрей Сидерский


Категории раздела
Учителя Человечества
Всё о Махатмах-Учителях Человечества
Новости культуры
Разные вопросы мировой культуры
Анни Безант. Произведения
Труды, книги, статьи
Е.И.Рерих .Статьи
Памятные даты
Значительные даты жизни великих людей.
Е.П.Блаватская. Статьи
Елена Рерих. Письма
Елена Рерих. Произведения
Кора Антарова. Произведения
Духовные практики, медитации
Медитации-инструменты, направленные для духовное развитие.

Друзья сайта
  • Вести АллатРа
  • Группа аналитиков
  • Вежа.Вики
  • Добро.АллатРа
  • Аллатра-книга
  • Сокровенник
  • Сайт А.Новых
  • Поиск по книгам Новых
  • Новое мировозрение
  • В единстве
  • Старшеклассник

  • Главная » 2013 » Май » 15 » Некоторые причины скрытности
    14:33
    Некоторые причины скрытности
    посвященныеСуществует в мире Эзотерическая Философия и Посвящённые передают её человечеству в нужное время...


    Е.П.БЛАВАТСКАЯ
    НЕКОТОРЫЕ ПРИЧИНЫ СКРЫТНОСТИ 

    Тот факт, что Оккультные Науки были скрыты от всего света, что Посвящённые не передали их человечеству – часто служил предметом жалоб. Утверждалось, что Стражи Тайного Знания были эгоистами, удерживая при себе «сокровища» Древней Мудрости; что решительно преступно удерживать такое знание – «если оно существует вообще» - от людей Науки и т.д.
    Всё же должны быть весьма серьёзные причины для этого, так как с самой зари Истории таково было поведение каждого Иерофанта и «Учителя». Пифагора, первого Адепта и настоящего Учёного в дохристианской Европе, обвиняют в том, что он публично учил неподвижности Земли и вращению звёзд вокруг неё, в то время как своим привилегированным Адептам он объявлял свою веру в движение Земли, как планеты, и в существование гелиоцентрической системы. Однако, причин для такой скрытности много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина:
    «С того самого дня, когда первый Наставник из «Божественных Династий» первых рас обучал первого мистика способам сообщения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, - обучаемый пришёл к заключению, что предоставление этой таинственной науки толпам, которые вольно или невольно оскверняют её, равносильно утрате её! Злоупотребление ею могло бы привести человечество к быстрому уничтожению; это было бы подобно обкладыванию детей взрывчатыми веществами с вручением им спичек. Первый Божественный Наставник посвятил только несколько избранных и те хранили молчание перед множествами. Они признавали «своего Бога» и каждый Адепт ощущал это великое «Я» внутри самого себя. Атман, Я, Могущественный Господь и Защитник, если человек раз познал его как «Я есмь», то этот «Асми» являл свою полную силу тому, кто был в состоянии услышать этот «всё ещё тихий голос». Со дней первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, вплоть до нашего современного века, не было философа, достойного этого названия, который не носил бы в безмолвном святилище своего сердца этой величественной и таинственной истины. Если он был посвящённый, он узнавал это, как священную науку, если же иначе, тогда, подобно Сократу, повторяя самому себе, а также своим последователям – людям прекрасное наставление: «О, человек, познай самого себя!», ему удавалось опознавать своего Бога внутри самого себя. «Вы Боги» - говорит нам Царь-Псалмопевец , и мы видим, что Иисус напоминал писцам, что это выражение было адресовано и другим смертным людям, утверждая за ними ту же привилегию безо всякого кощунства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы являемся «храмами Бога живого», осторожно указывал в другом месте, что всё же всё это только для «мудрых» и что говорить об этом «противозаконно».
    Приведём некоторые причины этой скрытности. Основным Законом и отмычкой практической Теургии в её главном применении к серьёзному изучению космических и сидеральных, психических и духовных тайн было, и всё ещё остаётся то, что греческие неоплатоники называли «Теофанией». Общепринятое значение этого слова есть «общение между Богами (или Богом) и теми посвящёнными смертными, которые духовно готовы пользоваться таким сношением». Однако, эзотерически это означает больше. Ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное – хотя и временное – воплощение, так сказать, слияние личного Божества, Высшего Я с человеком – его представителем или посредником на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-Душа человеческого существа (Атма-Буддхи) только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или как римские католики, которые ошибочно называют эту Сверх-Душу «Ангелом-Хранителем» - сказали бы, «она стоит во мне и наблюдает». Но в случаях теофанического таинства она сама воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как освобождение ума от его конечного сознания, его становление единым и отождествлённым с Бесконенчным, то это возвышенное состояние очень кратко. И так как человеческая душа является отпрыском, или эманацией, своего Бога, «Отец и Сын» становится единым, «божественный источник» вливается подобно потоку в своё человеческое русло».
    Однако, в исключительных случаях этот таинство становится завершённым; Слово фактически становится Плотью, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, так как его личный Бог сделал из него постоянное, пожизненное , местопребывание, «Храм Божий», как говорит апостол Павел.
    Теперь то, что здесь подразумевается под словом личный Бог Человека, не есть, конечно, один только его седьмой Принцип (Атма), так как сам по себе и в сущности это есть лишь просто луч бесконечного Океана Света. В сочетании с нашей Божественной Душой, Буддхи, его нельзя назвать Дуадой – как можно было бы в другом случае – хотя и образованное из Атмы и Буддхи (двух высших принципов -6,7) так как Атма не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотъемлемая от него. Личный Бог не есть Монада, но в самом деле прототип её, который мы за неимением лучшего термина называем проявленной Каранатмой (личным богом), Казуальной (причиной) Душой, одним из «семи» и главным резервуаром человеческих Монад или Эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своего цикла воплощения путём постоянных добавлений индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полу духовный, полу земной принцип , принимающий участие как в небесном так и в земном, называемый ведантистами Дживой и Виджнаатмайа Коша, а оккультистами - Манас (Разум) – тот, короче говоря, который частично соединившись с Монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) Принципом, чистым духом, он есть божественное Высшее Я, это знает каждый изучающий Теософию! После каждого нового воплощения Буддхи-Манас вбирает в себя, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земные остатки которой, её отбросы, предоставляются постепенному исчезновению, как тени. (Вследствие чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть Доктрины является наиболее трудной).
    …Как уже повторялось много раз в «Тайной Доктрине» и других трудах, ни философы, ни адепты древности не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они, признавая божественное единство, были единственными, кто, благодаря своему воплощению в Тайны Эзотеризма, правильно поняли скрытый смысл антропоморфизма так называемых Ангелов, Богов и духовных Существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой Божественной Сущности, которая насыщает весь мир Природы, уважал, но никогда не поклонялся и не превращал в идола кого-либо из этих «Богов», высших или низших – даже своё собственное личное Божество, Лучом которого он был и к которому он обращался.
    Святая Триада эманирует из Единого и представляет собою Тетраксис; боги, даймоны и души являются эманациями Триады. Герои и люди повторяют эту иерархию в самих себе. – Так сказал Метродор из Хиосса, пифагореец; последняя часть этой фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений божественных Иерархий; поэтому его Высшее Я само по себе ничто иное, как отражённый луч непосредственного Луча. Тот, кто рассматривает последний, как Существо, в обычном значении этого слова, тот является одним из тех «неверных и атеистов», о которых говорил Эпикур, так как он навешивает на этого Бога «мнение толп» - антропоморфизм грубейшего вида. «Боги существуют», - говорит Эпикур, - «но они не такие, какими их представляют толпы. Не тот неверный или атеист, который отрицает существование Бога, которым поклоняются толпы, а тот, кто навешивает на Богов мнение толп».
    Адепт и оккультисты знают, что «то, что называется Богами, суть только первые принципы», - говорит Аристотель. Тем не менее, они разумные, сознательные и живые «Принципы», Первичные Семь Светов, проявленные из Света не проявленного, который для нас – Тьма. Они суть Семеро Кумар или «Разумом Рождённые Сыны» Брахмы. И, опять-таки, именно они являются Дхиан-Коганами, которые суть прототипы в эонической вечности для низших Богов и Иерархий Божественных Существ, на самом низшем конце лестницы которых находимся мы – люди.
    Таким образом, возможно, Политеизм, когда он философски понят, может быть ступенькою выше, чем даже Монотеизм, скажем, протестантов, которые ограничивают и обуславливают Божество, в котором они упорно хотят видеть Бесконечное, но чьи предполагаемые действия делают из этого «Абсолюта и Бесконечности» наиболее нелепый парадокс в философии. С этой точки зрения сам Римский Католицизм неизмеримо выше и более логичен, чем Протестантизм, хотя Римской Церкви угодно было принять экзотеризм языческой «толпы» и отвергнуть Философию чистого Эзотеризма!
    Таким образом, каждый смертный имеет своего бессмертного двойника или, вернее, своего Прототипа в небесах. Это значит, что первый неразрывно соединён с последним в каждом своём воплощении и на время цикла рождений; но соединён только посредством своего духовного и интеллектуального Принципа, совсем отличного от низшего я, и никак не через земную личность. Некоторые из последних даже способны совсем разорвать этот союз – в случае отсутствия во внутреннем человеке связующих, то есть духовных уз. Истинно, как Парацельс изложил это в своей затейливой вымученной фразеологии, человек со своими тремя (составными) Духами подвешен, подобно утробному плоду на всех трёх к матке Макрокосма; нить, которая удерживает его соединённым, есть «Душа- Нить», Сутратма и Тайджаса («Сияющий») Ведантистов. И именно через этот духовный и интеллектуальный Принцип в человеке, через Тайджаса –Сияющего, «потому что он имеет светящийся внутренний орган в качестве соучастника» - человек так соединён со своим небесным прототипом, а никак не через низшее внутреннее я или Астральное Тело, для которого в большинстве случаев не остаётся ничего другого, как медленно раствориться.
    Оккультизм или Теургия обучает способам создавания такого соединения. Но именно деяния человека – только его личные заслуги – вот, что может создать его на земле или определить его длительность («соедиения с Богом»). Оно длится от нескольких секунд, вспышки, до нескольких часов, в течение которых теург или теофан становится самим этим осеняющим «Богом»; поэтому он становится на это время существом одарённым относительным всезнанием и всемогуществом. У таких совершенных (божественных) Адептов, как Будда и других такое ипостатическое состояние аватарического пребывания может длиться в течение всей жизни, тогда как в случаях полностью Посвящённых, которые ещё не достигли совершенного состояния Дживанмукты ( то есть целиком и абсолютно очистившийся, у которого нет ничего общего с землёю, за исключением тела), когда он в полном ходу, имеет своим результатом то, что этот Адепт полностью помнит всё, что видел, слышал и ощущал. «Тайджаса («Сияющий») открывает путь к сверхчувственному».
    Для кого-то менее совершенного оно закончится только частичным смутным воспоминанием, в то время как начинающий встретится в первый период своего психологического опыта с одною только путаницей, за которой последует быстрое и, в конечном счёте, полное забвение тайн, увиденных в течение этого сверхгипнотического состояния. Степень способности воспоминания, когда человек возвращается в своё бодрствующее состояние и к физическим чувствам, зависит от его духовного и психического очищения, причём величайшим врагом духовной памяти является физический мозг человека, орган его чувственной натуры.
    Существует столь много условий и состояний, и они так различны, что даже ясновидящий может спутать одно с другим. Повторим: греческое, редко употребляемое слово «Теофания» у неоплатоников имело большее значение, чем у современных составителей Словарей. Составное слово «Теофания» (от «теос» - «Бог» и «фаиномаи» - «являться») не означает просто «явление Бога человеку путём действительного появления» - кстати сказать, это абсурд, -но действительное присутствие Бога в человеке, божественное воплощение. Когда Симон Волхв утверждал, что он есть «БОГ ОТЕЦ», он хотел этим выразить, как раз то, что выше было объяснено, а именно, что он был божественным воплощением своего Отца, независимо от того, видим ли мы в последнем Ангела, Бога или Духа; поэтому его называли «та сила Бога, которую называют великой», или та сила, которая заставляет Божественное Я поместиться в низшее я человека.
    Это одна из нескольких тайн бытия и воплощения. Другая тайна заключается в том, что когда Адепт в течение своего земного века достигает такого состояния святости и чистоты, которое делает его «Равным Ангелам», тогда при смерти его призрачное, или астральное тело становится настолько же плотным и осязаемым, каким было физическое тело, и превращается в реального человека. (См. об этом подробнее в статье «Эликсир жизни»). Старое тело физическое отпадает подобно сброшенной коже змеи, тело же «нового» человека остаётся или видимым, или, по выбору Адепта, исчезает из виду, окутавшись оболочкой Акаши, которая его заслоняет. (В таком теле явился Иисус Христос своим ученикам после смерти). Для Адепта в этом случае открыты три пути:
    1. Он может остаться в земной сфере (в Вайю или Кама-локе), в эфирной сфере, сокрытой от человеческого глаза, кроме как во время вспышек ясновидения. В этом случае его астральное тело, вследствие своей великой чистоты и духовности, не соответствует условиям, необходимым для поглощения полуматериальных частиц акашического света…
    2. Он может высшим усилием воли полностью влиться в свою Монаду и соединиться с нею. Однако, поступая так, он: а) лишил бы своё Высшее Я посмертного Самадхи – блаженства, которое не есть настоящая Нирвана – так как астрал, каким бы чистым он ни был, всё же слишком земной для такого состояния; и б) этим он открыл бы себя для Кармического закона; это действие, в сущности, является результатом личной самости.
    3. Адепт имеет право отказаться от сознательной Нирваны и отдыха для того, чтобы работать на земле на благо человечества. Это он может сделать двояко: или, как сказано выше, путём уплотнения своего астрального тела до физической видимости он может возобновить ту же свою прежнюю личность, или же может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь оно новорождённым младенцем, или – что согласно молве сделал Шанкарачарья с телом мёртвого раджи – путём «вхождения в покинутую оболочку» и жизни в ней столько долго, сколько он захочет. Это есть то, что называется «непрерывным существованием». Отдел под заглавием «Тайна Будды» (в «Тайной Доктрине») прольёт дополнительный свет на эту теорию, непонятную для профанов, и для большинства – просто абсурдную. Такова эта доктрина в том виде, как она преподаётся, и каждый волен выбирать, углубляться ли в неё, или же оставить её без внимания.
    Вышеизложенное представляет собою просто небольшую часть того, что могло быть дано в «Разоблачённой Изиде», если бы тогда настало время, как оно настало теперь… Невозможно изучать и пользоваться Оккультной Наукой, если не отдаться ей целиком – сердцем, душой и телом. Некоторые из её истин слишком внушают страх, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно забавляться и играть таким страшным оружием. Потому, как утверждает ап. Павел, «незаконно о них говорить!».
    Практические учения Оккультной Науки совсем другие и мало таких сильных умов, которые годны для них. Что же касается экстаза и тому подобных и самоозарений, то это может быть достигнуто человеком самим без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и властью Я над физическим Эго (низшим я человека); что же касается приобретения власти над силами Природы, то это требует длительной тренировки или же способности человека, уже родившегося «природным магом». Между тем, убедительно советуется тем, кто не обладает ни тем, ни другим из требуемых качеств, ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первым необходимым особым условием для этого является: непоколебимая вера в свои собственные силы и в Божество внутри самого себя; иначе из человека разовьётся просто безответственный медиум. Во всей мистической литературе древнего мира мы обнаруживаем ту же самую идею духовного Эзотеризма, что личный Бог существует внутри самого поклоняющегося (Богу), а не где-то вне его. Это личное Божество не есть пустое дуновение или выдумка, но бессмертное Существо, Посвятитель Посвящённых, теперь, когда небесные, или Божественные Посвятители первичного человечества – Шишты предшествующих циклов – больше не находятся среди нас. Подобно подводному течению, быстрому и прозрачному, идея Эзотеризма течёт, не смешивая своей кристальной чистоты со смутными, загрязнёнными водами догматизма, навязанного антропоморфического Божества и религиозной нетерпимости. Мы обнаруживаем эту идею в искажённой фразеологии Кодекса Назареев, и в возвышенном неоплатоническом языке Четвёртого Евангелия более поздней религии; в древнейшей Веде и Авесте, в Абхидхарме, в Санкхья Капилы и в Бхагават-Гите.
    Мы не можем стать Адептами и достичь Нирваны, Блаженства и «Царствия Небесного», если мы не соединимся неразрывно с нашим Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» - «Воистину, я Высочайший Брахман», - всегда было единой живой истиной в сердце и уме Адептов, и именно это помогает мистику стать Адептом. Прежде всего нужно признать свой собственный бессмертный Принцип, и затем только можно завоевать или взять Царство Небесное силою. Только это должно быть достигнуто более высоким, не средним, даже не третьим – человеком, так как последний из праха. Не может второй человек, «Сын» – на этом плане, так же как его «Отец» является Сыном на ещё более высоком плане – что-либо сделать без помощи первого, «Отца», то есть, когда «Отец и Сын станут едины». Но для успеха нужно отождествиться со своим божественным Родителем (Высшим Я). «Первый человек из земли, перстный; второй человек (внутренний, наш более высший) – Господь с неба…Узрите, говорю вам Тайну». –( ап. Павел, Послание Коринфянам, гл.15, 47,50). Так говорит апостол Павел, упоминая лишь двойного и тройного человека ради лучшего понимания непосвящённых. Но это не всё, ибо Дельфийская Заповедь должна быть выполнена: человек должен познать самого себя для того, чтобы стать совершенным Адептом. Однако, как мало тех, кто могут приобрести это познание не только в его внутреннем мистическом смысле, ибо это веление Оракула содержит два значения. Это ничто иное, как доктрина Будды и Бодхисаттв – чистая и простая.
    Таков также мистический смысл слов, сказанных апостолом Павлом коринфянам, что они «Храм Бога», ибо Эзотерически это означало: «Вы храм (определённого, или вашего) Бога, и Дух (некоторого, или вашего) Бога живёт в вас». Эти слова в точности передают то же самое значение, что и выражение «Воистину я Брахман» - ведантистов. Также последнее утверждение не более кощунственно, чем утверждение ап.Павла, если какое-либо кощунство вообще имелось в одном из этих двух утверждений, что мы – отрицаем. Только ведантист, который никогда не рассматривает своё тело, как самого себя, или даже как часть самого себя, или что-нибудь другое, но только как иллюзорную форму, чтобы другие могли его видеть, - построил своё утверждение откровеннее и искреннее, нежели ап.Павел. (Сноска.- Е.П.Б.: «задумывался ли когда-либо читатель над многозначительными словами, часто произносимыми Иисусом и его Апостолами? «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш…», - говорит Великий Учитель. Слова, «столь же совершенны, как ваш отец, который в Небесах», истолковываются как означающие Бога. Но крайняя нелепость представления о человеке, настолько же совершенном, как бесконечное, всесовершенное, вездесущее Божество, слишком очевидна. Если вы примете это в таком смысле, то тем же будут вложены в уста Иисуса слова величайшего заблуждения. То, что подразумевалось эзотерически, заключается в следующем: «Ваш Отец, который выше материального и астрального человека, высочайший Принцип(за исключением Монады) в человеке, его собственный личный Бог, или Бог его собственной личности, чьей «тюрьмой» и «Храмом» он является. «Если хочешь быть совершенным (то есть Адептом или Посвящённым), пойди, продай то, что имеешь» (Матф., гл.19, ст.21). Каждый, кто тогда желал стать неофитом, челой, как и теперь, должен был дать обет бедности. «Совершенный» - это было название, которое давалось всем Посвящённым. Так их называет Платон. У евреев были свои «Совершенные» и Павел прямо говорит, что они – Посвящённые, могут говорить только перед другими Адептами. «Мудрость, мы говорим (только) между совершенными» ( 1 Послание Коринфянам, ст.11,6)
    Дельфийская Заповедь: «Познай самого себя» была ясно понятна каждому народу древности. Так оно есть и теперь, за исключением христиан, так как кроме мусульман, эта заповедь является неотъемлемой частью каждой религии Востока, включая обученных каббалистических просвещённых евреев. Однако, чтобы понимать её смысл полностью, требуется прежде всего верить в Перевоплощение и во все его тайны, и не так, как изложено в доктрине французских реинкарнистов школы Алана Кардека, а так как они изложены и преподаны Эзотерической Философией. Короче говоря, человек должен знать, кто он был, прежде чем прийти к познанию того, кто он есть. А сколько среди европейцев таких, кто способны развить внутри себя абсолютную веру в свои прошлые и будущие перевоплощения, даже только как в закон, не говоря уже о мистическом узнавании своей непосредственно предшествующей жизни. Получаемое в молодости образование, традиция и тренировка мышления,- всё противостоит в течение целой жизни такому верованию! Культурные люди воспитаны на той наиболее пагубной идее, что огромные различия, обнаруживаемые между единицами одного и того же человечества или даже расы, есть результат случая; что пропасть между различными людьми в их общественном положении, рождении, интеллекте, физических и мыслительных способностях – причём каждое из этих качеств имеет непосредственное влияние на каждую человеческую жизнь – обязаны своим происхождением просто слепому везению или невезению, и только наиболее набожные среди них находят сомнительное утешение в мысли, что это – Воля Божья». Они никогда не проанализировали, никогда не остановились, чтобы подумать о глубине того позора, который наброшен на их Бога, если глупо отвергается самый великий и справедливый закон многократного нового рождения человека на этой Земле. Мужчины и женщины, стремящиеся к тому, чтобы на них смотрели как на христиан, и иногда истинно и искренне пытающиеся вести Христоподобную жизнь, никогда не приостанавливались, чтобы поразмыслить над словами их собственной Библии. «Ты – Илия?» - еврейские священники и левиты спросили Крестителя (Иоанн, гл.1,ст.21). Их Спаситель преподал своим ученикам эту великую Истину Эзотерической Философии; но, поистине, если его Апостолы овладели ею, то, кажется, никто другой так и не добрался до её истинного значения. Никто, даже Никодим, который на утверждение: «Если кто не рождён снова, не может он увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, когда он стар?». За что и получает упрёк замечанием: «Ты учитель Израиля и этого не знаешь?!» - так как никто не имел права называться «Мастером» и Учителем, не будучи посвящённым в тайны: а) духовного возрождения через воду, огонь и дух, и б) рождения снова от плоти. Затем опять, что может ещё яснее выразить доктрину многократности возрождений, как ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают, что существует воскресение», то есть рождение снова, так как догму о воскресении умершего во плоти теперь рассматривает, как нелепость, даже разумное духовенство:
    «Те, кого сочтут достойным обрести тот мир (Нирвану)…, не вступают в брак… и не могут больше умереть». Что показывает, что они уже умирали, и неоднократно. И опять:
    «Теперь, что мёртвые воскресают, даже Моисей показал…он называет Господа Богом Авраама и Богом Исаака; ибо он не есть Бог мёртвых, но живых» (от Луки,гл.20,ст.27-38)
    На наиболее значительное из Христовых иносказаний и «затемнённых высказываний» можно найти в объяснении, данном им Апостолам по поводу слепого:
    «Учитель, кто согрешил, он или его родители, что он родился слепым?», Иисус отвечал: «Не согрешил ни этот человек, ни его родители (в этом воплощении); но это для того, чтобы на нём явились дела (его) Бога». (Иоанн,гл.9,ст.2,3)
    Человек есть «жильё», только «здание» своего Бога; и, разумеется, что не храм, но его обитатель – носитель Бога (Сознательное Эго, Носитель божественной Монады) – является тем, кто согрешил в предыдущем воплощении и тем навлёк карму слепоты на новое «здание» (физического человека). Таким образом Иисус говорил правильно; но до сегодняшнего дня последователи отказываются от понимания высказанной в этих словах мудрости. Спаситель показан своими последователями, якобы Намекающим этими словами и объяснением на заранее запрограммированное чудо. Поистине, Великий Мученик и по сей день, как и в течение 18 веков, остаётся Жертвой, распинаемой гораздо более жестокосердно своими учениками из духовенства и последователями из мирян, чем это когда-либо могли бы сделать его аллегорические враги. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нём явились дела Бога» в свете Богословского истолкования, и смысл очень недостойный, если отвергается Эзотерическое объяснение.
    Несомненно, что вышесказанное будет рассматриваться, как новое кощунство. Тем не менее, имеется ряд христиан, которых мы (теософы) знаем – чьи сердца настолько же сильно влекутся к их Идеалу, Иисусу, насколько их душам неприемлем богословский портрет официального Спасителя, - они поразмыслят над нашими объяснениями и не найдут в них ничего оскорбительного, а может быть обретут облегчение!
    Категория: Е.П.Блаватская. Статьи | Просмотров: 1479 | Добавил: Lidiya | Теги: онлайн, блаватская, причины, скрытности, Некоторые | Рейтинг: 5.0/3
    Всего комментариев: 0
    avatar
    Вход на сайт

    Поиск

    Анастасия Новых
     Знак АллатРа

    Статьи по книгам Анастасии Новых

    Аудио книги Анастасии Новых

    Видео по книгам Анастасии Новых

    Скачать книги, читать онлайн

    Духовные практики и медитации

    Новости культуры


    Новинки
    статьи
    Гуманная педагогика

    статьи
    О жизни и смерти Григория Распутина

    статьи
    Техника на перемещение своего центра тяжести

    статьи
    Имхотеп

    статьи
    Авторские стихи

    статьи
    Видео АллатРа

    статьи
    Орден тамплиеров

    статьи
    Богиня Лада

    Исконная
    Исконная Физика АллатРа (по статьям онлайн)

    Духовные
    Духовные практики, медитации

    Последние видео
    статьи
    От атеиста к святости

    Видео по книгам Анастасии Новых

    Познавательные фильмы


    Качество сайта

    Статистика

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    Дружковская культурно-просветительная организация "Живая Этика"© 2020