. Джадж. Письмо десятое. - Уильям Джадж. Статьи. Письма - Каталог статей - Вестник Света
Четверг, 17.01.2019, 21:59
ГлавнаяРегистрацияВход Приветствую Вас Гость | RSS

Меню сайта

Вестники
МАХАТМЫ

Рерихи

Блаватская

Уильям Джадж

Анни Безант

Мельхиседек

Кора Антарова

Анастасия Новых

Джед МакКенна

Роман Злотников

Андрей Сидерский


Категории раздела
Презентации [3]
Эзотерические [10]
Уильям Джадж. Статьи. Письма [12]
Статьи Уильяма Джаджа, которые все могут добавлять
История Рериховского Общества [0]
Н.К.Рерих. Статьи [2]
Статьи по книгам Анастасии Новых [16]
Статьи по книгам Анастасии Новых "Сэнсэй", "АллатРа", "Эзоосмос" и др.
Татьяна Большакова [23]
Автор стихотворных произведений от Души к Душе.
Ирина Чери [185]
Ирина Чери - автор стихов духовного направления. От Души к Душе.
Мария Сметанина [52]
автор личных стихов от Души
Владимир Хмелевский [2]
Автор стихотворений от Души
Сильвия Коленберг-Кун [13]
Евгений Сытник [3]
Татьяна Иванова [63]

Друзья сайта
  • Вести АллатРа
  • Группа аналитиков
  • Вежа.Вики
  • Добро.АллатРа
  • Аллатра-книга
  • Сокровенник
  • Сайт А.Новых
  • Поиск по книгам Новых
  • Новое мировозрение
  • В единстве
  • Старшеклассник

  • Главная » Статьи » Уильям Джадж. Статьи. Письма

    Джадж. Письмо десятое.
    William Q. Judge
    Letters That Have Helped Me

    Уильям К. Джадж

    ПИСЬМА, КОТОРЫЕ МНЕ ПОМОГЛИ

    Письмо Десятое

    Дорогой Джаспер!

    Ты спрашиваешь меня о «трех свойствах природы», упоминаемых в «Бхагавадгите». Они потенциально существуют (спят) в Пуруше (Духе). Эти свойства активизируются в течение периода, о котором Бхагавадгита говорит, как о времени, когда ОН творит все вещи, которые ранее были поглощены (подобно тому как Сатурн пожирает своих детей). Следовательно эти свойства находятся в органической связи со всеми существами, которые не свободны от их влияния.

    Под «существами» здесь имеются ввиду принявшие форму существа во всех мирах. Следовательно, свойства существуют в этих формах (поскольку форма извлекается из Природы = Пракрити = Космической Субстанции. Д. Н). и, в тоже время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэвы — это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. На них распространяется свойство сатвас, или Истина. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, но это продолжительность, а не вечность.

    Написано: "Так называемые добро, зло и безразличие, свойства исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле".

    Таким образом, вечная душа, Ишвара, существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а так же и от других свойств природы.

    Первое или высшее свойство это сатвас, которое по сути своей чистота и радость. Ишвара находится под воздействием сатвас, когда человек занимается приятными делами и получает знания, даже просто сатвические мысли оказывают влияние на душу.

    Второе свойство, раджас, даёт импульс действиям. Его влияние на душу выражается тем, что является составной частью желания богатства и других склонностей.

    Третье свойство, тамас, его природа — безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.

    Итак, существует два великих противника души — невежество и действия. Если действие, побуждаемое раджас, даже при посредстве сатвас, не ведёт к высоким достижениям, то невежество приводит к разрушению души. И в тоже время, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавится от него. Как сделать, чтобы избавится от бесконечного движения в этом круге (карма является причиной перевоплощений. Д. Н) вот вопрос.

    Зная, что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств, человеку прежде всего необходимо избавиться от идеи, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы, обычно, придаем ему.

    Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для Всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет спасения. В этом случае он действует только для своей пользы и таким образом приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему, и полагаться во всех своих делах на Высшее, зная что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.

    Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он может рассеять свои сомнения. Все сомнения исходят из низшей части нашей природы и никогда, ни в каком случае из её высшей части. Следовательно, чем более любящей она становится, тем больше способна познать, и её сатвическое знание становятся более ясным. Как сказано: «Человек, стремящийся к совершенству в том, чему он себя посвящает (или настойчиво работающий над своим развитием) обнаруживае, что со временем, в нём спонтанно возникают знания». Также: «Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру Дэв), ни конечному блаженству».

    Последнее означает несостоятельность утверждения, что если в нас есть эта высшая Сущность, то, несмотря на нашу леность и сомнения, она достигнет знаний и приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.

    Три свойства ниже, чем состояние называемое турией, являющиеся высшим состоянием существ, и им возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане Существ. Как я сказал раньше, его возможно испытать не только после смерти, но и в настоящей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие Йоги, кто достигает состояния Нирваны, Духа или турия даже сознательно, оставаясь на Земле. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело живое, но находится в глубокой каталепсии (Адепт может достичь этого состояния сам. — Д. Н.) Когда Адепт возвращается из этого состояния, он приносит с собой все, что он может из обширного опыта, полученного в состоянии турия. Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно. Я не могу дать описание этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности и ты, наверное, тоже.

    Для достижения этого состояния хорошо заниматься особыми упражнениями, которые следует проводить в специально отведённом для этого месте, или ментально, или ночью. Система йоги Патанджали называет три состояния, в которых следует практиковаться: дхарана, дхиана и самадхи.

    Дхарана — это выбор вещи, места или идеи для фиксирования на нём ума. Дхиана — это размышление над выбранным. Самадхи — медитация на этом.

    Все три состояния представляют собой непрерывное действие. Итак, возьми к примеру то место, которое называется колодец или ямка горла.

    1. Выбери его — дхарана.

    2. Сосредоточь на нём ум — дхиана.

    3. Медитируй на нем — самадхи.

    Благодаря этой практике ум обретает устойчивость

    Потом выбери место в голове, где проходит нерв сушумна. Не обязательно точно знать его расположение, можно сказать, что он находится на макушке головы. Затем выполняй всё в той же последовательности. Это даст некоторое понимание духовного разума. Сначала это трудно, но с практикой станет легче. При желании практиковаться надо выбрать для этого определенный час дня, что образует привычку, как в теле, так и в уме. Всегда держи Кришну в своём сознании, что означает, что ты делаешь это для всего человечества, а не для себя одного.

    Что касается страстей: гнев, похоже, представляет собой силу природы, но в нём есть нечто большее.

    Так называемая похоть — это грубый символ любви и сексуального желания. Это извращение истины в любви и желании.

    Тщеславие, я думаю, представляет из себя один из аспектов иллюзии природы — майю, которую мы принимаем за реальность. Оно всегда рядом с нами и наиболее коварно, как всегда присутствующая природная иллюзия, которую трудно преодолеть.

    Гнев и похоть несут в себе некоторые свойства раджас, но, мне кажется, что тщеславие почти целиком несёт в себе свойства тамас.

    Желаю тебе достичь «берега» свободного от страха.

    Комментарий Составителя

    Что касается практики концентрации, предложенной в этом письме, она представляет собой всего лишь один этап размышления, длинной в жизнь. Эта практика — одно из средств, определенный способ среди всех других, необходимых для достижения цели. Главный из них это постоянная преданность и полное подчинение Закону. Тот способ, который дан в письме, имеет физиологическую ценность, потому что предложенные места концентрации мысли, подобно другим, представляют собой жизненно-важные центры. Возбуждение этих центров и всегда находящегося в них магнитного осадка дыхания усиливает и возвышает способности внутреннего человека, являющегося магнитной субстанцией души и связью между материей и духом. Здесь необходимо несколько слов для пояснения, потому что на самом деле материя и дух едины. Нам легче представить бесконечную серию взаимодействующих сил, которые простираются от чистого Духа до его выражения в самом грубом средстве. Мы можем сказать, что внутреннее магнитное средство, или астральный человек, и есть нечто среднее между ними. В этих жизненных центрах скрыт секрет циркуляции нервного флюида, и тот, кто откроет этот секрет, может использовать тело по своей воле. Более того, этой практикой возможно добиться, чтобы ум оставался нейтральным, не подверженным свойственным ему резким переменам, которые так трудно преодолеть. Мысль обладает способностью самовоспроизведения. Когда ум твёрдо держится одной идеи, он становится окрашен ею и, можно сказать, что всё соотносящееся с этой мыслью приходит на ум. Таким образом мистик получает знание обо всём, на чем он сосредоточен в глубоком размышлении. Отсюда понятно почему Кришна говорит:

    «Постоянно думай обо мне, доверяй мне одному, и ты обязательно соединишься со мной».

    Благодаря своим чистым инстинктaм, дети часто открывают оккультные истины. Недавно я слышала, как девочка пятнадцати лет говорила: «Когда я была маленькой, я всегда занималась предположениями. Бывало я сидела на окне, долго смотрела на луну и думала, что если бы я могла смотреть очень, очень долго, я могла бы попасть на луну и узнать о ней все». Духовная культура приобретается путем концентрации, в которой необходимо практиковаться каждый день и каждый момент; только тогда можно пользоваться ее плодами. «Эликсир жизни» (книга Е.П. Блаватской, Сфера, М., 1998. — Ред.) дает некоторые пояснения к этому вопросу. Медитация определяется как «прекращение мыслей, связанных с внешней активностью». Концентрация — это стремление достичь желаемой цели на протяжении всей жизни. Например, преданная мать это не та, что сидит и беспрерывно весь день думает о каком-то специфическом интересе детей, но та, которая ставит превыше всего не только прямые, но и косвенные интересы своих детей. Жизнь это высший учитель, она является великой эманацией Души, а Душа проявляет Высшее. Таким образом, все методы хороши и все они часть великой цели посвящения себя. Преданность делу залог успеха, говорится в «Бхагавадгите». Мы должны научиться использовать низшие и высшие способности не только ума, но и Духа. Те, что недоступны нам сейчас, со временем перестанут находиться в этой категории. Психические способности тоже должны использоваться по мере их появления, ибо они помогают открывать законы природы. Однако не следует ни преувеличивать их значение, ни игнорировать их опасность, потому что они дают более тонкую иллюзию существования, чем грубые физические энергии. Тот, кто возлагает на них много надежд, подобен человеку, отправившемуся в гору, который, едва достигнув первой придорожной остановки, уже гордится и трубит о своих победах. Такие чувства как отчаяние, сомнение, страх, тщеславие, гордость и самодовольство тоже используются природой в качестве западни. Всякий случай, каждый объект, любая энергия могут быть использованы за или против великой цели: освобождения Духа, закованного Природой в каждом. Парализует ли субстанция дух или дух контролирует материю? Взаимосвязь между этими двумя понятиями и есть проявление. Духовное развитие совершается в соответствии с коэффициентом духовной активности. Когда великая Сила достигает своей полной потенции, она несёт нас к границам Неизвестного. Это умная и духовная Сила самосознания, действующая по Своей воле. Мы можем привести в действие только ее низшие формы, средства или корреляты. Мы только можем подготовить средство. Как говорит Бёме, «Святой Дух может ехать только в своей собственной карете».

    «Ни Веды, ни толкования, ни старательное изучение не помогут нам узнать Сущность. Только тот, кого Она избирает, может больше познать Её».

    «Сущность избирает подобного себе, и даже ясное понимание Истины не поможет постичь Сущность тому, кто ещё не избавился от зла, в ком нет уравновешенности и смирения, или чей ум не знает покоя».

    Курсив мой; он подчеркивает важность этой, ранее упомянутой стадии созерцания, в которой ум перестаёт возбуждаться, и источник Духа усиливается чистыми энергиями Природы.

    Фраза в письме о том, что Адепт, возвращаясь из турии, «приносит всё, что он может» означает, что всё зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства, или состояния Махатмы, считается достигшим полного контроля над телом и переделывает его по желанию. Конечно, оставаясь в физическом теле, он всё ещё, в какой-то степени, ограничен этим телом — инструментом. Это значит, что есть такой опыт, которым наша душа не может поделиться со своим органом, называемым нами «телом», и, за пределами определенного момента, мозг не может отразить или вспомнить этот опыт. Этот момент варьируется в зависимости от степени достижения индивидуальной души. И хотя у некоторых этот предел знаний и способностей очень высок, он всё же считается ограниченным в сравнении с духовным опытом свободной души.

    Работа, которой занимаются все ученики, состоит в том, чтобы сделать тело более пористым, более флюидным, легче реагирующим на духовное влияние, исходящее из внутреннего центра души, являющейся неотделимой частью великой всеобщей Души и, таким образом, сделать его менее податливым внешнему материальному влиянию, порождаемому бездумным миром и природными свойствами. Говорят, что абстрактная мысль — это «способность мыслить о вещи вне отношения к её свойствам»; но эти свойства поддаются наблюдению, свидетельству, и основное впечатление они производят на наши чувства. Они смущают нас и образуют часть той ловушки, которую ставит нам природа, если мы не откроем её сокровенный секрет и не научимся управлять ею. Более того, являясь индивидуальными компонентами расы и замедляя наше движение, мы обеспечиваем возможность этой и другим расам двигаться по пути неторопливо, давая каждой душе много шансов исправить, повторить и закруглить кривую эволюции. В этом аспекте природа наиболее милосердна, и даже в темноте восьмой сферы, в которую опускаются «злые» души, её импульсы обеспечивают возможность возвращения, если в самой обречённой душе осталась хоть какая-нибудь способная отозваться энергия.

    Многие люди считают, что мораль, регулируемая социальными условиями, совершенна, забывая, что эти условия варьируются в зависимости от климата, национальности и времени. Добродетель считают благородным пожертвованием Богу. Но поскольку добродетель — это просто правильное отношение к телу или моральная справедливость, то, как таковой, её недостаточно. Кроме того она отличается от духовной добродетели или достоинства души. Достоинство души истинное Существо, его добродетель свобода. Ни тело, ни ум не могут принять непосредственное участие в опытах души, но впоследствии такой опыт может отразиться на них, и это отражение может снабдить их свойственными ей светом и силой. Духовность — это не добродетель, как таковая, она безлична. Можно быть духовно плохим и духовно хорошим. Эти определения даются в зависимости от того, как используется духовность за или против великого Закона эволюции. Этот Закон должен восторжествовать, потому что это Божественный закон, выражение природы и сущности великого Непознаваемого, в основе которого стремление к проявлению, самореализации и повторной абсорбции. Всё, что выступает против этого Закона, стремясь к отдельному существованию, в конце концов терпит неудачу, и , будучи неспособным к воссоединению, разлагается до первичных элементов, в форме которых оно может быть абсорбировано снова.

    Итак, духовность это состояние существа, которое невозможно определить словами. Назовите её вибрацией такого уровня, которую мы не способны познать. В зачаточных стадиях её язык движение, будучи совершенной, она оказывается не только за пределом слов, но и мыслей.

    «Знание Высшего Принципа это божественное молчание, неподвижность всех чувств»(«Ключ Гермеса».)

    «Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не влияют на того, кто знает, бестелесного и вечно существующего Брахму». («Драгоценный крест мудрости». Автор Санакарачария. — Перев.).

    «Многие вещи, находящиеся за пределами интеллекта, судятся на основе интеллекта, но они лучше поддаются созерцанию, когда интеллект молчит» (Порфирий)

    Мысль привязана, а мы пытаемся постичь беспредельное. Интеллект это первая производная природы, существующей для того, чтобы душа получила опыт. Если мы признаем эту истину, мы можем использовать природную энергию, называемую мыслью, для сравнения, получения знания, устранения сомнения и таким образом достигнем момента, когда сможем сдерживать тенденции нашего тела. Если познан принцип, лежащий в их основе, наша природа подчинена и находится под контролем, тогда этот принцип проявляет себя как в Природе, так и за её пределами.

    «Нисходя, бесплотные субстанции делятся и умножаются и, становясь индивидуумами, теряют силу, но поднявшись, благодаря своей энергии, за пределы тел, они объединяются и, благодаря изобилию этой силы существуют как единое целое» (Порфирий).

    Этих намеков достаточно для того, кто уже на Пути. Другие приблизятся к ним. Язык только выражает опыт человечества, а так как наша раса не достигла уровня высших существ, то у нас нет ещё подходящих слов. Восток всегда был местом, где и проводились духовные поиски, там родились все великие религии мира. В санскрите есть названия для некоторых состояний и условий, но даже Восток хорошо понимает, что то, что не имеет формы, не может быть выражено формой, а то, что не имеет предела, не может быть выражено словами и знаками. Есть только один путь знать эти состояния: быть ими. Мы по-настоящему знаем только то, что мы есть и не никогда не можем узнать в действительности то, чем не являемся.

    Д. Н

    Категория: Уильям Джадж. Статьи. Письма | Добавил: cheri (12.04.2013)
    Просмотров: 977 | Комментарии: 3 | Теги: Джадж, онлайн, письмо, читать, Десятое | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    avatar
    Вход на сайт

    Поиск

    Анастасия Новых
     Знак АллатРа

    Статьи по книгам Анастасии Новых

    Аудио книги Анастасии Новых

    Видео по книгам Анастасии Новых

    Скачать книги, читать онлайн

    Духовные практики и медитации

    Новости культуры


    Новинки
    статьи
    О жизни и смерти Григория Распутина

    статьи
    Техника на перемещение своего центра тяжести

    статьи
    Имхотеп

    статьи
    Авторские стихи

    статьи
    Видео АллатРа

    статьи
    Орден тамплиеров

    статьи
    Богиня Лада

    Исконная
    Исконная Физика АллатРа (по статьям онлайн)

    Духовные
    Духовные практики, медитации

    Последние видео
    статьи
    От атеиста к святости

    Видео по книгам Анастасии Новых

    Познавательные фильмы


    Качество сайта

    Статистика

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    Дружковская культурно-просветительная организация "Живая Этика"© 2019